Le « lingam » ou « Shiva-lingam » est l’une des représentations spirituelles les plus emblématiques de l’Inde et l’une des plus symboliques aussi. Certaines théories font remonter le lingam aux anciens cultes de fertilité probablement dû à sa forme phallique. Mais bien que le raccourci soit facile, on aurait tort de regarder le Shiva-lingam comme un symbole sexuel seulement. En effet, « lingam » signifie « symbole ou signe » en sanscrit. Ainsi, le sens littéral du Shiva-lingam est le « signe de Shiva ». Il représente Shiva sous sa forme symbolique, le divin sans forme. Les textes mythologiques décrivent le lingam comme étant la source de l’univers incarnant à la fois le ciel et la terre, l’infini, dans lequel tout se confond à la fin des temps.
Voici quelques approches pour comprendre le symbolisme du Shiva-lingam
« Au commencement était Hiranyagarbha, la graine de l’existence élémentaire, le seul Seigneur de tout ce qui est né, il a maintenu le ciel et la terre. À quel autre dieu que Lui, pourrions-nous consacrer notre vie ? » (Atharva Veda)
Selon le Brahmanda Purana, la forme du Shiva-lingam était à l’origine ovale, en forme d’oeuf, représentant l’univers. Il est appelé « Brahmanda », l’œuf cosmique. « Brahman » signifie « cosmos ou expansion » et « Anda » signifie oeuf.
Les Upanishads (les textes fondateurs de l’hindouisme) parlent de « Hiranyagarbha » signifiant littéralement « fœtus d’or » ou « ventre d’or ».
Ces textes soutiennent que l’Hiranyagarbha flottait dans le vide pendant un certain temps, puis s’est brisé en deux moitiés qui ont formé Dyaus (le Ciel) et Prithvi (la terre). Le Hiranyagarbha a donc donné naissance à l’univers et tout ce qui en fait partie, incluant les principes masculins et féminins.
On retrouve ce concept « d’oeuf cosmique » dans bon nombre de civilisations. Dans la Grèce antique, par exemple, on parle « d’œuf orphique » et, dans l’Egypte ancienne, on l’appelle « l’œuf ogdoad ».
Certains lingams sont insérés dans une base de forme cylindrique appelée « yoni » qui signifie « vagin » en sanscrit. Ainsi, le Shiva-lingam ou lingam-yoni peut se comprendre alors comme l’union des deux polarités complémentaires mâle et femelle.
Cette union est illustrée par une légende : on raconte qu’un jour Parvati, la parèdre de Shiva, masqua les yeux de Shiva dans leur demeure au sommet du mont Kailash. Cela ne représenta qu’une fraction de seconde dans les cieux, mais la terre, elle, fut plongée dans l’obscurité pendant des années. Parvati dut faire de nombreuses austérités pour regagner la confiance de Shiva. Elle commença ses pénitences dans l’Himalaya et les finit dans le sud de l’Inde sur la colline d‘Arunachala. Là-bas, Shiva apparut en tant que colonne de feu, et la lumière revint dans le monde. Shiva fusionna alors avec Parvati pour former Ardhanarishvara, un être mi-homme, mi-femme.
Ce concept d’union a conduit en occident à la doctrine du « tantrisme », dont certaines branches visent à réaliser concrètement l’unification masculin/féminin, notamment par l’accomplissement codifié de l’acte sexuel.
Cependant le tantrisme est souvent confondu avec le « tantra » qui se réfère le plus souvent à des rituels, et plus largement à une méthode ésotérique de pratique spirituelle (Sadhana). Ces rituels sont pratiqués après une initiation (diksha) sous la guidance d’un maître qualifié.
Sur un plan plus subtil, le Shiva-lingam est l’union de la « Prakriti » (l’énergie active) et de « Purusha » (la conscience). Le « yoni » figurerait alors l’énergie primordiale (Shakti ou Devi) s’unissant à la Conscience Divine (le lingam ou Shiva). La Shakti permettrait à la conscience de se manifester, de se matérialiser. Toute chose serait créée de cette union et rien ne peut exister ou changer sans elle.
Le lingam-yoni peut être aussi envisagé comme la révolution de la terre (yoni) autour du soleil (lingam). Le soleil lui-même tournant autour d’autres étoiles et créant son propre yoni et ceci à l’infini.
Le Shiva-lingam se compose de 3 parties, représentant la trimurti (les 3 dieux originels Brahma, Vishnou, et Shiva). La partie qui touche le sol est appelée « Brahma-Peetha », elle représente la création de l’univers. Celle du milieu est la « Vishnou-Peetha » qui préserve la création, et celle d’en haut est la « Siva-Peetha » symbolisant la destruction ou l’absorption.
Le Shiva Purana décrit le lingam comme un pilier de lumière ou de feu dont on ne peut trouver ni le début ni la fin. Ce lingam de lumière est appelé “jyotir-lingam« . Il y en a douze en tout en Inde, ce sont les Shiva-lingams les plus révérés.
Selon le Shiva Mahapurana, Brahma, le créateur, et Vishnou le préservateur se disputaient, chacun affirmant être le Suprême Seigneur.
Une terrible bataille s’en suivit, plongeant l’univers dans la confusion. Shiva se manifesta alors en une fulgurante colonne de lumière et mit au défi Brahma et Vishnou de trouver le début et la fin de cette colonne.
Brahma prit la forme d’un signe et disparu dans le ciel en espérant voir le sommet de la colonne. Vishnou prit la forme d’un sanglier et creusa le sol pour essayer de découvrir la base de la colonne. Tous deux n’y parvinrent pas car Shiva est infini. Epuisés et désorientés, ils revinrent au point départ.
À ce moment-là, la partie centrale du pilier s’ouvrit et Shiva se révéla dans toute sa gloire. Brahma et Vishnou réalisèrent leur erreur et reconnurent Shiva comme l’Être Suprême.
EN SAVOIR + SUR LES JYOTIRLINGAMS
En Inde, on distingue les « manusi-lingams », les lingams créés de main d’homme et les « swayambhu-lingams » ou lingams qu’on dit auto-manifestés et qui sont généralement des rochers ayant une forme ovoïde. Dans la plupart des cas, les « swayambhu-lingams » n’ont pas été déplacés de leur lieu d’origine, mais un temple a été érigé autour d’eux.
Les bana-lingams sont un autre type de « swayambhu-lingams ». Les banalingams ou « Narmada lingams » sont ramassés dans le lit de la rivière Narmada à Omkareshwar, Madhya Pradesh. On ne trouve ces bana-lingams que dans cette rivière. Leur forme ovoïde a été façonnée par la rivière elle-même.
Ils sont considérés comme hautement sacrés par les hindous du fait de leur forme de lingam, mais aussi pour leurs qualités holistiques que certains leur prêteraient.
=>EN SAVOIR SUR LES BANALINGAMS +
Dans le sud de l’Inde, au Tamil Nadu et dans l’Andhra Pradesh, on trouve cinq Shiva-lingams représentant chacun un des cinq éléments fondamentaux de la nature : l’eau, l’air, l’éther, le feu et la terre. On les appelle les « Pancha Bhoota Sthalas »….
EN SAVOIR + SUR LES PANCHA BHOOTA STHALAS
Merci de vos explications toujours claires
Merci Catherine, Jai Mahadev !
Merci pour l’explication
Merci 🙂
Merci. C’est beau et bon.
Shanti !
Tant le Induisme et la Cosmogenese Grecque , ainsi que le » principes de la Magie », il y a la formation des élementales: feu, terre, eau, air, e l’eter. En faite, signifie les étas de la matiére connus: solides, liquides, gaseuze, fluidique, et peu connue, l’eter. Pas des etoiles , mais, la substance que compose l’espace sideral. Quelques fisiciens sont entrain de les admetre comme particules errantes qui remplisent l »univers. « » voire êtres éteriques »
Les mythes au tour du monde, et pas seulement de la Bibli:, dit l’homme est fait d’ argile: des liquides ( eau), des solides (terre), mise em( feu) pour cuire, finalement , il a souflé ( d’air), insuflant ( aussi) de 5 element »le Pranã », en grecque »pneuma » ou espirito, pour lui donne vie conscient.
Merci Despina pour ces précisions 🙂
Bonsoir,
Pour quelle raison l’éther fait elle parti des éléments fondamentaux de la nature ?
Merci beaucoup.
Très intéressant en tous cas.
Bien cordialement.
Edouard
Bonjour Edouard, merci de votre message :). En fait selon les cultures il y a 4, 5 ou parfois 6 elements comme dans le bouddhisme). En Occident, le philosophe grec Aristote ajouta aux quatre éléments d’Empédocle (terre, eau, feu et air), un cinquième élément qu’est la quintessence ou éther, constituant des astres. Dans l’Hindouisme c’est exactement pareil, le cinquième élément est l’éther ou l’espace. Bien cordialement Mathini
Je ne m’attendais pas à tous ces details. Je dois dire que je comptes bien reprendre ce que j’ai appris et je vais les partager à mes amis. Mes amitiés les plus sincères.
Bonjour Krishna, merci de votre commentaire, oui, la symbolique du Lingam est très intéressante et bien loin de la description traditionnelle et basique 🙂 Bien cordialement, Mathini
est il vrai que cette pierre fait pleurer
cordialement
le lingam peut provoquer différentes émotions selon les personnes donc oui c’est possible que des pleurs arrivent. Namaskaram. Mathini