Momaji, les temples des Rabaris du Rajasthan

Scellée lors de la bataille de Sirohi, la relation entre Rajpoutes et Rabaris Raïka repose sur une fidélité à toute épreuve. Autrefois simples éleveurs de chameaux, les Rabaris ont prouvé leur bravoure en combattant aux côtés des Maharajas. Ce destin partagé a forgé un respect mutuel fort : les Rajpoutes honorent cette communauté pastorale, et les Rabaris vénèrent leurs figures héroïques, à l’image des temples de Momaji érigés dans le sud-ouest du Rajasthan.


La légende


Très populaires dans la région du Godwad (districts de Jalore, Sirohi et Pali au Rajasthan), les temples de Momaji (ou Mamaji) rendent hommage à plusieurs guerriers rajpoutes qui ont combattu pour protéger les éleveurs Rabaris.

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Temple à ciel ouvert de Momaji – Mount Abu

Bien qu’il existe de nombreuses versions de cette légende, la plus répandue lie ces sanctuaires, notamment le célèbre temple Dhoneri Veer Momaji à Nimblana, à des figures héroïques telles que Dalpat Singh, Ganga Singh et Moma Bhursingji Rathore.

Rao Bika fondateur de Bikaner, dynastie des rajpoutes Rathore

Thakur Hemsingh Mandalawat

Tout commence avec Mandala ji Rathore, descendant des rois de Mandore, qui s’établit près de Bikaner. Dans sa lignée, le Thakur Hemsingh Mandalawat obtint de la déesse Karni Mata la grâce d’avoir deux fils, Daulat Singh et Ganga Singh (Dolji et Gongji), après de sévères pénitences. Ces deux valeureux guerriers sont aujourd’hui immortalisés dans le temple le plus célèbre de Momaji : le Dhoneri Veer Momaji mandir à Nimblana, dans le district de Jalore.

Nagnechi mata ou Nagneshwari, la déesse-cobra, sainte patronne des rajpoutes Rathore

Moma Bhursingji

Fils du Thakur Hemsingh Mandalawat, Moma Bhursingji naquit avec une force exceptionnelle héritée de la déesse-cobra Nagnechi Mata. Un jour, après qu’une femme en larmes (panihari) l’eut supplié de venger son mari assassiné et de récupérer ses vaches volées par les Meenas, Moma fit le serment de l’aider.

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Fresque illustrant les exploits des guerriers Momaji

Porté par ce vœu de protection et guidé par un songe, il se rendit à Ujjain pour affronter les voleurs et restituer le bétail. À son retour, touché par la gratitude de la famille, il accomplit le sacrifice ultime en se tranchant la gorge. Sa sœur recueillit sa tête pour y apposer le kumkum teeka rituel, consacrant ainsi son immortalité.

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Fresque qui illustre Momaji ramenant les vaches


Devenu une figure tutélaire vénérée par les Rabaris, Momaji symbolise le dévouement absolu envers cette communauté pastorale pour qui le bétail est sacré. À travers ses exploits, il demeure un modèle de sagesse, de courage et d’unité, perpétuant le lien indéfectible entre les guerriers rajpoutes et les éleveurs.

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Un « Bhopaji », sorte de Shaman Rabari aspergeant de l’eau bénite sur les chevaux momaji

Les temples à Momaji


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Un petit temple dédié à Momaji près du Mount Abu

Architecture et offrandes

Principalement vénérés par les Rabaris dans le sud-ouest du Rajasthan (districts de Sirohi, Pali et Jalore), les sanctuaires de Momaji se présentent généralement sous la forme d’une grande pièce rectangulaire à l’architecture sobre.

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Les chevaux votifs d’un temple à Momaji à Ranakpur

Leur charme unique réside dans leurs rangées de chevaux multicolores, de toutes tailles, disposés en offrandes par les fidèles pour sceller un vœu. Cette tradition de chevaux votifs se retrouve également chez d’autres communautés en Inde, comme le peuple Rathwa ou les Adivasis de Poshina au Gujarat.

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Chevaux votifs anciens (à gauche) – Temple à Momaji à Ranakpur

Au cœur du temple : guerriers rajpoutes et Shakti

Au centre du temple trônent d’imposantes statues représentant des guerriers rajpoutes juchés sur leurs montures. Ils sont invariablement accompagnés d’une Shakti, le plus souvent incarnée par la déesse Chamunda. Forme féroce de Kali et l’une des sept Matrikas (déesses-mères), Chamunda doit son nom à sa victoire sur les démons Chanda et Munda, qu’elle terrassa en jaillissant du front de la déesse Durga.

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La Shakti, ici la déesse Chamunda, est toujours présente dans un temple à Momaji

Le rôle du Bhopaji : chamanisme et guidance spirituelle

Dans un coin de la salle repose un coussin surmonté d’une gerbe de plumes de paon appelée morpankh. C’est le siège du Bhopaji (ou Baa), le prêtre-chaman de la communauté Rabari.

Des prêtres Bhopaji Rabari dans la région de Ranakpur

Grâce à des rites spécifiques et à des états de transe, le Bhopaji invoque l’énergie de la Shakti pour guider et conseiller les fidèles. À l’issue de la consultation, il bénit ces derniers et chasse le mauvais œil en les touchant délicatement la tête avec le morpankh.

Un Bhopaji revêtu du voile de la déesse pendant sa transe avec son morpankh

Le symbolisme sacré des plumes de paon

Oiseau national de l’Inde, le paon est profondément ancré dans la mythologie hindoue. Vahana (véhicule) de Kartikeya (Muruga) et associé à Krishna, il symbolise la chance, la sagesse, la prospérité et la protection. Dans la philosophie hindoue, maîtriser le paon revient à maîtriser ses propres sens.

Représentation de Muruga chevauchant son paon, dans le temple Viramalai (Tamil Nadu)


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4 Comments on “Momaji, les temples des Rabaris du Rajasthan”

  1. Merci Ady! Le monde des Rabaris est en effet fascinant.. À bientôt sur Instagram 😉

  2. Hello Patricia, merci pour votre sympathique commentaire. Je n’ai pas plus d’explications sur les rites avant les offrandes, il est très probable qu’il y en ait. C’est le cas pour les chevaux de Poshina, des Rathwas ou pour les temples d’Ayyanaar dans le Chettinad.

  3. Toujours magnifique il n’y a pas assez de mots pour décrire toutes ses beauté
    Cordialement Ady

  4. Merci beaucoup Mathini – comme toujours, c’est très intéressant – voilà une bien agréable façon de débuter la journée.
    En fait, le Bhopaji sert d’intercesseur entre les Raikas et la divinité, de même que le Kodangi sert d’intercesseur entre Karuppaswami et les villageois au Tamil Nadu.
    Dans les 2 cas des chevaux sont offerts en offrande.
    Au Tamil Nadu, leur fabrication implique, préalablement, la réalisation de nombreux rites ?
    En est-il de même pour les offrandes à Momaji ?

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